天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
本章，老子通过“刍狗”的比喻，说明大道无所偏爱的特征。由天地的“不仁”，讲到圣人的“不仁”，又通过“橐籥”的比喻，进而提出“守中”的思想。
在上古的祭祀中常用狗肉作祭品，大约到了商、周以后，才渐渐免除了狗肉这项祭品，但在某些重要的祭祀中，仍然需要用草扎一个象形的狗替代一头活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗在登上祭坛之前，受人珍惜照顾，等到祭祀结束便随意丢弃，刍狗之所以会落得如此的命运，并不是人们对其存在好恶心理，它存在的意义仅是为了祭祀所需。仁，指仁爱之心、仁爱之情，属于意识范畴的事情，事物重要与不重要，只是人的意识里的一个观念而已，有仁爱，相对应就有厌恶、有嫌弃。所以天地不仁旨在说明天地对待万物都是公正无私的，并不存在看重谁或者不看重谁的问题，万物的存在只是自然而生，而又归于灭亡，万物都是平等的。
古人习惯于把“天”看作是世界万物的主宰，并往往赋予“天”以人格、情感和宗教方面的含义。事实上天、地只是个物理的、自然的存在，并不具有人类般的感情。天地间的一切事物，只是依照自身的发展规律以及各自的内在原理而运动成长，不像有神论所想象的那样，认为天地自然法则对万物有所爱顾或是有所嫌弃。天地养育了万物、成就了万物，同时也试炼着万物、毁灭着万物。天地不仁是天地顺任自然，不偏所爱，视万物为刍狗便是天地无私无为的一种表现。老子这个学说，打破了神造说，立下了自然哲学的基础。更为重要的是，老子提醒圣人应效法天地，以“道”治天下。
圣人即尊道之人。他效法天地对万千生灵无所偏爱，任其自生自成的道理，依照天道规律爱养万民，心无成见，无厚无薄，一视同仁，平等相待，这种自由发展，企图消解外在的强制性和干预性，而使人的个异性得到充分发展。“仁爱”属于个体意识范畴，主观意识色彩浓厚，往往因为带有个体的偏好而忽视整体，所以圣人不以主观的“仁爱”意识来治理国家，而是效法天地之道，爱养万民，不偏所爱。由此可见，圣人的不仁实为大仁，不爱实为大爱，无情实为大情。所以老子希望人们能效法天地自然而然的法则不标榜而求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，借以警世。
天地万物有生命就有灭亡，如果万物的存在只有永生而没有灭亡，那么生存又有什么比照和意义呢？因此，“刍狗”的含义重心就是自然。万物可以视为刍狗，百姓可以被视为刍狗，不必悲悯怜伤，因为大道永存，虚而不屈，动而愈出。
老子把天地比喻成橐籥，别开生面，有趣味，有内涵。橐籥就是旧式农业社会用作鼓吹通气的工具，俗话叫作风箱。风箱中间是空洞虚无的，什么都没有。其实橐籥（风箱）不是无，而是充满了我们看不见摸不着的空气，这空气虚而不屈，动而愈出，无中生有，不终不竭，因为风箱一旦鼓动起来，就会鼓出无尽的风，使火焰熊熊燃烧起来，这就是“无”的伟大之处、魅力所在。
老子体悟大道，发现天地之间的作用规律就像风箱的作用原理，天地之间是虚空的，恰似一个大风箱，中间充满着虚无元气的流动，这种元气就是主宰万物的灵气，万物从这虚无的元气中蓬勃生长，可见这个“虚”含有无尽的创造因子。所以我们认识真理仅仅靠逻辑推论有时是不够的，往往还需要一些形象思维，需要一些灵感悟性。这里“虚”是一种静态，是与“动”相对应的。虽然“动”容易被人所察觉所体悟，但“静”的作用也非常重要，它是动的另一面，是为动积累能量的。因此，“虚”用在人生层面上也就体现出了深藏的含义。
老子推天道以明人事，“天地不仁”和天地虚空是老子“无为”思想的引申，天地无为万物反而能够顺任自然、生生不息。无为的反面是强作妄为，政令烦苛是老子所说的“多言”。在这里，“多”不仅数量大还指多余，“言”不仅是指言语，还指行动，为了避免多言避免政令烦苛，老子便提出了“守中”的概念。守中是恰到好处，不偏不倚，讲究的是一个平衡、中和的意思。“和”是一个系统概念，它不要求系统中的某个元素很突出或者是都完全一致，而是要求各个元素按其自身的角色做好本职的事情，就像一首美妙的乐曲是由不同的音阶组成，该高的时候高，该低的时候就低，这样演奏出来的效果才悦耳动听。“守中”强调的是“处无为之事，行不言之教”。所以凡事不在多、不在乱，在于保持动静的平衡，方能守住长治久安的状态。
本章由“天道”推论“人道”，由自然推论社会，核心思想是阐述“多言数穷，不如守中”的社会指导意义。推及在生活中，我们应海纳百川、包容万物，不偏执一物才能心无挂碍，不以物喜，不以己悲，把更多时间和精力花在完善、成就自己身上，养成一种淡定从容、不卑不亢的生活态度。
（撰稿人：宋丹丹李晓英）

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